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Jornadas Ken Wilber

Madrid, 16 y 17 de Mayo 2003

organizadas por AELOTRANS
(Agrupación Española de lo Transpersonal)
Drta. y Coordinadora: Raquel Torrent

Por primera vez en España se presentaron las Primeras Jornadas sobre la obra de Ken Wilber. La Facultad de Psicología de la Universidad Complutense de Madrid fué la sede de semejante encuentro en el que asistieron ponentes de todas las regiones de nuestra geografía.

Quiero destacar el interés mostrado por el público participante, mucho más numeroso de lo que se esperaba, así como el nivel de las ponencias que demostró el alto grado de estudio e investigación que provoca la obra de Wilber y la calidad humana de los mismos, puesto que todos colaboraron de manera gratuita. El año que viene se celebrarán las II Jornadas, también en el mes de Mayo.

A continuación se presentan cuatro de las ponencias, teniendo en cuenta que también participaron Salvador Harguindey (médico-oncólogo), Rafael Millán (filósofo) Bernhart (Filósofo) y Raquel Torrent (psicóloga).

PONENCIAS:

Fernando Rodriguez Bornaetxea (S. Sebastián)

MAS ALLA DEL RACIONALISMO Y EL INTELECTUALISMO ESOTERICO

Ken Wilber nació en 1949. Fue un joven brillante en los estudios y carismático entre sus compañeros. Según su propio testimonio era un hombre destinado a la ciencia: "Construí un self educado en la lógica, estructurado por la física y motivado por la química." (1982). A los 20 años, mientras cursaba estudios de biología, cayó en sus manos un texto de Lao Tzu (Tao te Qing) que revolvió completamente su forma de comprender el mundo. Su lectura le produjo un profundo interés por las filosofías orientales, lo que no fue bien entendido por sus amigos y familiares que las consideraban como comunistas, paganas o ateas. Aquellos textos le absorbieron de tal manera que no pudo continuar con sus estudios. Dejó la Universidad de Duke y volvió a Nebraska, junto a sus padres. Durante los dos años siguientes, mientras trabajaba de friegaplatos para subsistir, se dedicó a leer y escribir sobre su nueva "obsesión", su "búsqueda del Grial" dirá, la síntesis del pensamiento psicológico occidental y psicoespiritual oriental.

El retorno al hogar familiar resultó doloroso. Las lecturas de los orientales había minado seriamente sus ideas sobre la realidad y su trabajo se centró en descubrir, en los grandes psicólogos occidentales y pensadores orientales, la salida a la acritud de la vida, de su propia vida (manifiestaba ser infeliz). Su búsqueda intelectual constituyó una especie de terapia existencial ante su situación personal.

Durante este tiempo leyó a todos los autores que le podían enseñar algo sobre la felicidad en este mundo: Perls, Jung, Boss y los existencialistas; N.O. Brown, Krishnamurti, Zen, Vedanta, Eckhart; los tradicionalistas Comaraswamy, Guénon, Schuon, además de Freud, Ferenczi, Rank y Klein. Para su sorpresa, descubrió que estos grandes autores no estaban de acuerdo en cuestiones básicas y se descalificaban y criticaban entre ellos, lo que además de infeliz le dejó confuso.

Como complemento al trabajo intelectual practicaba Zen de manera intensa. Más tarde encontró el contexto para su práctica contemplativa en el Budismo Mahayana y se interesó por la terapia existencial (por la Gestalt más concretamente). Fruto de este periodo encontramos su primer libro: "El espectro de la conciencia"

WILBER I: EL ESPECTRO DE LA CONCIENCIA.

El punto de partida de su primer trabajo se sustentaba en la experiencia intelectual y vivencial de la existencia de, al menos, dos niveles de realización humana: el personal y el transpersonal. La lectura de Jung y Assagioli le condujo a esta primera categorización. Tanto en Freud como en los existencialistas encontró que la angustia es el motor de la vida personal. Freud había cambiado su teoría de la angustia al comprender que es la angustia la que provoca la represión y no la represión la que causa la angustia. Los existencialistas por su parte, fundamentaban su filosofía en la idea de que el mero hecho de existir como seres separados e individuales provoca angustia. Aunque las tradiciones místicas o transcendentales estaban de acuerdo con este punto de vista: "Dónde hay otro hay miedo" dicen los Upanishads, esta asunción final de la filosofía occidental era el punto de partida de las tradiciones, que descubren la prognosis del género humano, es decir la cura para esa enfermedad. Prognosis es la mejor traducción para el PRAJNA sánscrito, el conocimiento intuitivo. Esta forma de conocimiento es la que se activa y se adquiere gracias al trabajo de meditación y contemplación. En definitiva, lo transpersonal iba más allá de lo existencial, pero lo incluía.

Esta primera diferenciación personal-transpersonal era demasiado vasta, sobre todo teniendo en cuenta que la mayoría de las escuelas psicológicas que trataban de lo personal tenían diferentes puntos de vista. Wilber, sorprendido por tales diferencias, se preguntaba si todas ellas trataban del mismo ser humano o de tipos de seres humanos diferentes. En el ámbito de lo personal sus referencias fueron la "ego psicología", tanto psicoanalítica como cognitiva, y la psicología humanista-existencial. Si los primeros querían hacer consciente lo inconsciente y reunir los aspectos de la psique que pueden quedar fuera del control del ego (persona+sombra, en términos jungianos), los humanistas pretendían ir más allá y recuperar todos los potenciales del organismo total. En especial, Rollo May se había referido al "self centrado" como el ser que ha integrado ego-ello-superego, o cuerpo y mente. Wilber denominará a este ser humano completo el "centauro" existencial, mitad humano-mental mitad animal-corporal. La investigación del ámbito personal condujo a nuestro autor a la diferenciación de tres niveles: la persona, el ego y el centauro.

Wilber observó que en la medida en que se estrechaban las fronteras del self se ampliaban las del no-self: si en el centauro el self es la totalidad del organismo, en el ego el self es la psique pero el soma es no-self (tengo un cuerpo, soy un cuerpo), por fin en el nivel de la persona, tanto la sombra (inconsciente) como el cuerpo son no-self.

En este esquema, lo transpersonal incluía lo que el self centáurico no puede incluir, el entorno. Cuando el self trasciende los límites del organismo y se unifica con el Cosmos aparece la no-dualidad, la conciencia cósmica que había descrito Bucke a principios de siglo. Sin embargo, Wilber encontró al menos dos nuevos niveles en la esfera transpersonal: el más bajo, en el que se es consciente de todos los niveles inferiores y su dinámica, es el nivel del Testigo Trascendental. Aquí situa las experiencias meseta de Maslow, el Savikalpa samadhi hindú o el alaya-vijnana budista. Pero más allá encontramos otro nivel de trascendencia en el que ya no se testimonia la realidad porque uno deviene realidad, este es el nivel de la Suprema Identidad.

En el "Espectro de la Conciencia" quedaba respondida su pregunta sobre las diferentes terapias. No es que fueran terapias dirigidas a diferentes tipos de seres humanos sino al mismo tipo de ser aunque en diferentes niveles evolutivos.

El texto fue escrito en tres meses en el invierno de 1973 y después de ser rechazado por unos 20 editores fue finalmente publicado en 1977 por Quest Books. Una primera exposición resumida del "espectro" había sido publicada en 1974 en la revista Main Currents.

EL ESPECTRO DE LA CONCIENCIA

FIGURA

1.- En este primer modelo, el nivel más alto corresponde a la Mente, y su experiencia es la identificación con el universo.

2.- Entre el primero y el segundo nivel se encuentran las bandas transpersonales. En este nivel el hombre no es consciente de su identidad con el todo, y sin embargo, tampoco está confinado a los límites del organismo individual.

3.- En el segundo nivel, existencial, el individuo se identifica con la totalidad de su organismo psicofísico tal como existe en el espacio-tiempo. En este nivel se encuentran las "bandas biosociales": matriz internalizada de las premisas culturales, familiares y sociales.

4.- En el siguiente nivel, el ego, el ser humano se identifica con una imagen mental de la totalidad del organismo, con una representación. Este es el nivel de los procesos intelectuales y simbólicos.

5.- El nivel menos evolucionado es el de la sombra. En este nivel el ser humano se identifica con una imagen de sí mismo empobrecida e inexacta, la persona, dejando en la sombra las partes en las que no se quiere reconocer.

La terapia comienza con la integración de la persona y la sombra (Jung) en una autoimagen más precisa y más aceptable que llama ego.

Las terapias del siguiente nivel no se interesan por la imagen del organismo sino por la totalidad del organismo. Sus referencias en este punto son: psicoanálisis existencial, gestalt, logoterapia, psicología humanista y bioenergética, así como muchas técnicas psicosomáticas como el yoga, la integración postural, la terapia de polaridad y la conciencia sensorial.

En las bandas biosociales encontramos algunas formas avanzadas de la psicología social y algunas terapias familiares o sistémicas.

En la banda transpersonal sus referencias son el testigo supraindividual de los budistas, la psicosíntesis de Asaglioli, Maslow, y Jung.

Por fin en el nivel de la Mente menciona: budismo mahayana, taoísmo, vedanta, hinduismo, sufismo y ciertas formas del misticismo cristiano.

El movimiento por el esquema depende de la superación de los dualismos que se producen en cada nivel: persona-sombra, ego-cuerpo, organismo-medio, sujeto-objeto.

Su propuesta concreta es que Occidente, a partir del siglo XVII, perdió el punto de vista metafísico y desarrolló el estudio de la psicopatología para responder al malestar psicológico de los seres humanos. Oriente, y más concretamente los puntos de vista que abrazan la "psicología perenne", no se han interesado por ella dado que consideran que la raíz de todo sufrimiento psicológico está en la separación objeto-sujeto. Sin embargo, para Wilber, ambos enfoques son correctos y, en conjunto, forman un planteamiento complementario de la conciencia que abarca la totalidad del espectro.

Su primera publicación consiguió un sorprendente éxito editorial gracias al cual recibió varias ofertas de trabajo que no aceptó. Por aquel entonces, nuestro autor dedicaba tres horas al día a la meditación, además de una jornada al mes de práctica intensiva. Se casó con su mejor amiga y siguió aceptando empleos manuales a tiempo parcial que le permitían seguir su investigación personal. En diversas ocasiones ha expresado su satisfacción por ese equilibrio entre trabajo físico, estudio y meditación (cuerpo-mente-espíritu). Su actitud, sin embargo, no era bien recibida por sus más allegados que no entendía cómo una persona con sus cualidades no hacía carrera universitaria o admitía alguna de las ofertas de trabajo que le habían llegado. Parece ser que su mujer le presentaba cariñosamente como el famoso autor y friegaplatos Ken Wilber.

El éxito de su primer libro hizo que su amigo y editor Sam Bertholtz le propusiera la preparación de una versión simplificada del "espectro", encargo que admitió y que acabó constituyendo su segundo libro, publicado en 1979 con el título "No boundary".

WILBER II: EL PROYECTO ATMAN.

Tras su primer y somero acercamiento al tema de la evolución de la conciencia, se dedicó a pormenorizar las estructuras básicas detectadas en la anterior investigación así como la dinámica que las relacionaba.

En esa época aparecen numerosas cartografías de la conciencia. El modelo de Grof empieza a ser aceptado como algo más que alucinaciones psicodélicas, Houston Smith (1976) expone que en el núcleo de todas las tradiciones religiosa se encuentra una gradación, una jerarquía de la conciencia, el matrimonio Green, Goleman, Tart, Welwood y otros coinciden en la existencia de esa jerarquía aunque ninguno sabe especificar la dinámica y desarrollo de esos niveles o estructuras de la conciencia. El esfuerzo por aclarar esta cuestión se concretará en "El proyecto Atman" (1980).

Dos sucesos sin embargo, retrasarán la aparición del "Proyecto";

- Por un lado su compromiso con la revista ReVision. Jack Crittenden, que había leido el "Espectro" le invitó a participar en la revista que estaba diseñando. Aunque en principio el pensaba continuar con su estilo de vida anterior que le permitía dedicar gran parte de su tiempo al estudio y la meditación, el "contagioso entusiasmo de Jack", según sus propias palabras, le animó a emprender la aventura editorial.

- Por otro lado, estaba su trabajo intelectual que le había conducido hasta la Psicología Evolutiva. Estudió a Werner, Piaget y Kohlberg y se dió cuenta de que había una muy clara y precisa estructura de niveles evolutivos desde la infancia hasta la adolescencia donde parecía concluir el modelo evolutivo.

El problema teórico al que se enfrentaba consistía en que, para las tradiciones místicas, el último nivel de desarrollo posible del ser humano es la "no-dualidad", es decir, la unidad de sujeto y objeto. Curiosamente, freudianos, kleinianos, jungianos, piagetianos, Fairbairn, Mahler y Loevinger, entre otros teóricos de la Psicología Evolutiva, coinciden en que el neonato existe en un estado de indiferenciación sujeto-objeto, de unión primordial que Klein llama identificación proyectiva, Piaget conciencia protoplasmática y el psicoanálisis libido egoica y libido objetal indiferenciadas. Pero, entonces ¿qué relación hay entre este estado de indiferenciación y el último estado de unidad si en ámbos se da la unión sujeto-objeto?

Numerosos autores conocedores de las tradiciones han identificado el estado neonatal de fusión sujeto-objeto con el estado perfecto de "no-dualidad". Entre ellos hay que mencionar a Jung y los jungianos, a Norman O. Brown, Alan Wats, Joseph Campbell, Arthur Koestler y un largo etc. La discusión se puede encontrar en los primeros textos de transpersonal. Por ejemplo, en el clásico "Los límites del Ser Humano", de Pierre Weil, publicado recientemente por "Los libros de la liebre de Marzo", texto que podemos considerar como el primer texto transpersonal europeo, se describe perfectamente la tensión entre el punto de vista regresivo y el punto de vista evolutivo. El punto de vista regresivo, basado en la teoría freudiana, defiende que la experiencia transpersonal es una experiencia regresiva que puede situarse en el nivel postuterino, intrauterino y/o preuterino. Prince y Savage son los más señalados defensores del nivel postuterino y su contribución goza de gran popularidad en los EEUU. La hipótesis intrauterina fue expuesta en primera instancia por Otto Rank. Posteriormente Fréderic Leboyer estudió en detalle la vida intrauterina y Stanislav Grof en su trabajo con LSD confirmó algunos de los argumentos de Rank y Leboyer a favor de la hipótesis intrauterina. Por fin, Ferenczi, en su sorprendente e intuitivo Thalassa abrió la posibilidad de una memoria filogenética hipótesis que el propio Grof a corroborado en sus estudios empíricos. Según todos estos autores, la experiencia cósmica o mística, no es más que una identificación inconsciente con el Self profundo (en términos jungianos). Ahora bien, para realizar la completud de esta experiencia, se debe renunciar a esa unidad inconsciente y construir un self y un mundo separados para poder reunirlos luego en una unidad consciente (separación-integración). Esta dinámica del desarrollo es la que hizo que Wilber renunciara al punto de vista estructural que había presentado en el "Espectro" y propusiese el modelo Wilber II cuya mejor expresión será el "Proyecto".

Según el propio Wilber, este fue un periodo difícil de su vida. La mayoría de los grandes transcendentalistas consideraban que de la fusión primordial se descendía al ego separado y sólo tras este movimiento se volvía a recobrar la posibilidad de acceder a la unión mística (esquema U). Sin embargo, si quería seguir siendo fiel al modelo de la Gran Cadena del Ser, el desarrollo debía ser evolutivo. Frente a esta intuición Wilber encontró toda la Antropología y Mitología que recreaban el mito del Edén, del Paraíso perdido, como si en realidad hubiese sido una etapa anterior de la humanidad. Sin embargo, pronto se dio cuenta de que, suponiendo que hubiera habido una época paradisíaca en la humanidad temprana, esta había sido un paraíso de ignorancia y no un paraíso de sabiduría. No era un estado transpersonal sino claramente prepersonal. La caída no había ocurrido realmente en un momento dado de la historia sino que el ser protohumano era pre-egoico, sin capacidad reflexiva y en unión inconsciente con la naturaleza, lo que le daba ese aspecto transpersonal que no era sino puro y duro prepersonal.

Este desvío por la mitología y la antropología condujo a Wilber a diferenciar la evolución colectiva en 4 estadios mayores: arcaico, mágico, mítico y racional. Esta categorización le llevó a pensar que, si había habido una evolución de lo inconsciente a lo auto consciente, no había razón para negar la posibilidad de una evolución de lo auto consciente a lo supraconsciente. En este punto encontró el apoyo de los trabajos de Jean Gebser, Erich von Neumann o Julian Jaynes en occidente.

Así apareció el nuevo esquema Prepersonal-Personal-Transpersonal que prácticamente se ha convertido en parte fundamental del paradigma transpersonal contemporáneo. Este esquema coincidía perfectamente con las propuestas de autores como Aurobindo, Berdyaev, Teilhard de Chardin o Hegel a quien Wilber siempre ha considerado uno de los filósofos más importantes de todos los tiempos. Todos estos trabajos preparativos para el "Proyecto" (1980) fueron posteriormente publicados en Up from Eden (1981).

El nuevo esquema en tres etapas Pre-per-trans coincidía también con la Gran Cadena del Ser y venía a confirmar que había una fuerza que había conducido la evolución desde la ameba hasta el ser humano y que esa misma fuerza guiaba al niño hasta que se convertía en adulto. Es decir que la ontogenia recapitulaba no sólo la filogenia sino la misma cosmogonía, al menos a grandes rasgos.

Según su propio testimonio, Wilber encontró en una frase de Piaget el dato que le sirvió para salir del atasco en el que se había metido con la cuestión evolución-regresión. Piaget se refiere al neonato como self material. Efectivamente, el neonato está identificado, pero con los niveles más bajos de la Gran Cadena, especialmente con su entorno material y con su madre biológica, pero no con el mundo mental, simbólico o lingüístico, simplemente porque no han emergido todavía. El neonato es perfectamente ignorante de todos esos niveles y su participación se refiere sólo al nivel material y animal, identificación que se puede encontrar en las culturas totemicas.

Su conclusión fue que el impulso para redescubrir la totalidad no tiene nada que ver con el deseo de retornar al estado de fusión neonatal. Este deseo es, de hecho, es el impulso de la regresión y autoabsorción narcisista, impulso que debe ser superado con éxito para que se de el desarrollo superior. En otros términos, la fijación prepersonal no tiene nada que ver con la inclinación transpersonal. Si la primera es involuntaria y regresiva, la segunda es evolutiva y progresiva.

Así descubrirá la dinámica que aplicará a su nuevo modelo según la cual en cada estado de crecimiento y desarrollo el self se diferencia del nivel presente, lo trasciende, e integra el nivel inferior en el superior.

Así pues, en la versión II de su esquema, Wilber se presenta como evolutivo y progresivo. Su posición es clara, los elementos para una teoría progresiva no los encontramos en la tradición de pensamiento occidental sino en las prácticas vividas propias de Oriente. Concretamente Wilber se refiere a la anatomía sutíl del Tantra Yoga hindú, más conocido entre nosotros como el "modelo de los chakras". Encuentra en este modelo todas las características de su espectro: estructura, jerarquía, evolución y dinamismo, aunque no son los elementos teóricos los que le interesan sino la práctica.

En respuesta a David Barstow quien le había pedido un artículo que explicase qué motivaciones personales tenía para abordar la síntesis psicológico-espiritual, Wilber responde en un artículo-testimonio llamado "ODYSSEY: Una investigación personal en Psicología Humanista y Transpersonal", publicado en el Journal of Humanistic Psychology en 1982. En este artículo Wilber habla de su experiencia meditativa. Reconoce que, sin el esquema de los chakras, se hubiese perdido en las experiencias de los niveles sutiles sin haberlos diferenciado del resto de las experiencias personales o transpersonales. La práctica, sin embargo, le iba llevando hacia niveles más y más sutiles, y, siempre según su propio relato, podía haberse quedado colgado en este nivel, como parece haberle sucedido a muchos buscadores y a determinadas escuelas esotéricas, si no hubiese sido por su conocimiento teórico del Zen, Krishnamurti, Shankara, Sri Ramana Maharshi o Eckhart. Todos ellos decían que el nivel más elevado posible NO ES UNA EXPERIENCIA, sino la base de todas las experiencias. La cuestión es que las experiencias, sagradas o profanas, altas o bajas, están basadas en la dualidad sujeto-objeto, pero el despertar auténtico es la disolución del testigo que observa, la disolución de la disociación fundamental.

Wilber describe cómo, en el cuarto día de un retiro de meditación Zen, se encuentra inmerso en una experiencia de testigo. Calma, claridad, presencia, contemplación de cómo los acontecimientos van surgiendo momento a momento constituyen su experiencia. Incluso durante el sueño, el testigo está instalado y observa los sueños. Cuando Wilber informa al Roshi de su estado, este, sin la menor alteración de su gesto le espeta: "El testigo es la última manifestación del ego". En ese preciso momento, su estado de observador desaparece radicalmente y aparece inmerso en la corriente del universo. "No había observador ni objetos, todo sucedía en mí pero sin mí. No había pérdida de facultades, al contrario, incremento, por primera vez todo parecía funcionar a la perfección, en apertura total, sin necesidad de defensas o miedo a lo otro, porque no había otro. Era una vivencia no-dual extraordinaria."

Esta experiencia le dio la base necesaria para poder volver a la literatura mística y transpersonal e intentar establecer algunas diferencias estructurales entre las diferentes experiencias descritas. Así dividió el ámbito transpersonal en 4 niveles mayores que añadió a los encontrados en "Eden" y así se completó su cartografía de la conciencia aparecida en el "Proyecto Atman".

GRACIA Y CORAJE.

En 1983 Wilber se encuentra con Treya (Terry Killam) con quien se casará el mismo año. (Su primer matrimonio había concluido con una amigable separación en 1981). Como Wilber ha contado de forma desgarradora en su libro "Gracia y coraje", Treya fue diagnosticada de cancer de mama 10 días después de la celebración del matrimonio, y hasta 1989, año en que murió, Wilber se dedicó a tiempo completo a acompañar a su esposa en su enfermedad y su muerte. (En 1988 publicó un conmovedor artículo en el J. of Transp. Psy.: "On being a Support Person").

DEBATES

A partir de la muerte de Treya, Wilber se vé envuelto en varios debates. Primero con el cognitivista-humanista Albert Ellis en el J. of Counseling and Development. Después, en el marco del J. of Humanistic Psy., se erigirá en defensor del punto de vista transpersonal frente a las corrientes humanistas y existenciales más resistentes a abandonar la segura protección del organismo como el lugar en el que se producen todas las experiencias subjetivas humanas.

Sus principales opositores en este debate serán Rollo May, Kirk Schneider y John Rowan. Estos debates son de gran importancia para comprender el paso del humanismo al transpersonalismo. Hoy en día el movimiento transpersonal sigue adscrito a la división de la APA dedicada a la Psicología Humanista, y un reciente intento de abrir una nueva división, que constituiría un gran paso adelante para el movimiento transpersonal fue rechazada en1993.

WILBER III.

Sin embargo, antes del vacío editorial que supondrá su "viaje" con Treya, Wilber ya tenía elaborado su tercer modelo. Wilber III será un refinamiento de la cartografía propuesta en "El Proyecto Atman". Sus principales novedades son la recuperación del esquema ascendente, evolutivo (recordemos que en "El proyecto" se representaba un círculo) y el estudio detallado de los aspectos relacionados con las posibles patologías que pueden surgir en los diferentes niveles.

Su primera aparición en The Journal of Transpersonal Psychology data de 1984. Se publicó en dos partes con el título "El espectro evolutivo y la patología". La presentación formal será el libro escrito al alimón con dos psicólogos académicos Engler y Brown con el título "Transformaciones de la Conciencia: Perspectivas sobre el desarrollo convencional y contemplativo" (1986). En castellano, sólo han sido publicados los artículos de Wilber con el título de Psicología Integral.

El nuevo modelo quiere ser más integrador. Su objetivo es construir una teoría comprensiva de la evolución psíquica. Profundiza en el nivel de conciencia propio de nuestra cultura caracterizado por lo racional, lo mental y lo egoico. Para describir los estados que pueden ir "mas allá", se basa en las prácticas meditativas orientales.

Desde el punto de vista de la Psicología y especialmente de la Psicología clínica y la Psicoterapia, Wilber III es la aportación más elaborada y, probablemente, también la más criticada. El esquema presenta 3 grandes niveles Pre-Per-Trans, cada uno de los cuales se subdivide en tres estructuras básicas. Estas estructuras implican una serie de tareas evolutivas que deben conducir a la aparición de nuevas habilidades y niveles de adaptación. Cada nivel incluye pero trasciende al anterior. Si se produce un fallo en algún nivel, la persona se queda fijada y no puede acceder al nivel siguiente. Los subniveles son denominados fulcros (punto de apoyo para la palanca) y el fracaso en cada nivel conduce a una patología específica. Así, las patologías de los tres primeros fulcros son: Psicosis, Trastornos Narcisistas y Borderline, y Neurosis. En el nivel Personal: patología cognitiva-guión y self-rol, neurosis de identidad y patología existencial. En el nivel Transpersonal: desórdenes psíquicos, sutiles y causales.

Además de las "estructuras básicas", Wilber distingue las "estructuras de transición". Las estructuras básicas son estructuras que, una vez emergen, tienden a perdurar como unidades relativamente autónomas a lo largo del desarrollo subsiguiente. Las estructuras de transición, por su parte, son estructuras especificas de fase, estructuras provisionales que tienden a ser reemplazadas totalmente en las siguientes fases del desarrollo.

Así pues, a lo largo del proceso de desarrollo las estructuras básicas concretas tienden a ser subsumidas, incluidas o subordinadas, mientras que las estructuras de transición, por el contrario, tienden como veremos mas adelante a ser negadas, disueltas o reemplazadas. La gestión de este desarrollo estructural, por su parte, corresponde al self (o sistema del self), el locus de identificación, volición, defensa, organización y "metabolismo" ("digestión" de la experiencia), en cada uno de los diferentes niveles del crecimiento y desarrollo estructural.

WILBER IV.

Como muchos otros autores que van llegando a la madurez, Wilber ha ido incluyendo en su sistema elementos olvidados, escindidos o no tematizados, configurando así una síntesis omnicomprensiva que pretende dar cuenta de todo lo referente al fenómeno humano y su devenir. Wundt, el primer psicólogo experimental, comenzó haciendo una psicología de la conciencia individual y acabó su vida escribiendo 10 gruesos tomos sobre la "psicología de los pueblos", en los que describía desde un punto de vista histórico los mitos, el lenguaje y las costumbres de las distintas culturas. Otro ejemplo de este proceder fue Freud quien de un tratamiento científico de las neurosis llegó a una teoría histórico-hermeneútica de la humanidad en la que trató temas de antropología, sociología o religión. Wilber, que quería aunar el pensamiento psicológico occidental y psicoespiritual oriental, construyó una teoría evolutiva del desarrollo psicológico y en su obra de madurez Sexo, Ecología y Espiritualidad, propone una teoría evolutiva, tanto de lo físico como de lo biológico y lo humano, cuya amplitud y profundidad la convierten en una de las más sólidas referencias intelectuales de las últimas décadas.

Tardó unos tres años en poder dar este paso. Tres años en los que prácticamente estuvo retirado. Cuenta en el Diario que sólo vio a unas cuatro personas en todo ese tiempo. Con un duro horario de trabajo repartido entre la labor intelectual y la meditación, dice que no echaba en falta cosas como el sexo, el salir con los amigos o las cosas típicas que todo el mundo desea, sino que lo que sentía era una enorme soledad que él define como "hambre de piel", deseo de contacto humano. Cuando acababa de trabajar y se sentaba a descansar, se ponía a llorar y lloraba sin reprimirse durante largos ratos, observando las sensaciones y asumiendo su situación. Por supuesto que este "retiro" no es comparable a un retiro estructurado de tres años, tres meses y tres días, del budismo tibetano, pero viene a confirmarnos que la vida de Wilber ha estado, desde su "despertar" a los veintitrés años íntimamente ligada a la práctica espiritual.

Los Cuatro Cuadrantes del Kosmos

La Fig. 4 es un resumen esquemático de los cuatro cuadrantes de la existencia: intencional, conductual, cultural y social. Estos cuatro cuadrantes son un resumen de la investigación de los distintos campos del desarrollo y evolución.

Examinó más de doscientas secuencias de desarrollo reconocidas en varias áreas del conocimiento humano desde física estelar a biología molecular, desde antropología a lingüística, desde psicología del desarrollo a orientaciones éticas, desde la hermenéutica cultural a comportamientos contemplativos tomados tanto de las disciplinas Orientales como Occidentales e incluyendo fuentes premodernas, modernas y posmodernas.

Observó que todas ellas pueden encuadrarse en cuatro clases superiores -los cuatro cuadrantes- y, asimismo, que dentro de estos cuatro cuadrantes existe un acuerdo substancial en cuanto a sus distintos niveles. La figura 4 es un simple resumen de esta investigación; representa una conclusión a posteriori, no una suposición a priori.

Por supuesto que la gente puede diferir de los detalles de este organigrama, no pretende ser otra cosa que un gran mandala, un objeto de meditación, una generalización orientadora. Cada uno de los cuadrantes podría ser con mas exactitud representado en un árbol de diversas ramas -y no una simple línea recta- que indique la rica variación dentro de cada grado (cada nivel y tipo. Cada cuadrante incluye jerarquías (o grados) y heterarquías (o desenvolvimiento plural y equivalente dentro de un grado).

El cuadrante Superior Derecho es tal vez el más familiar. Representa la jerarquía standard que ofrece la ciencia evolutiva moderna: átomos a moléculas a células a órganos, cada uno de los cuales "trasciende pero incluye" a su predecesor de forma irreversible: las células contienen moléculas, pero no viceversa: las moléculas contienen átomos, pero no viceversa, etc. "No viceversa" constituye la jerarquía irreversible de la flecha evolutiva del tiempo. (SF1, SF2 y SF3 se refieren a funciones de estructura superiores del cerebro humano).

Cada uno de estas unidades individuales es lo que Koestler llamó un "Holón", un todo que es simultáneamente parte de otro todo (un átomo completo es parte de una molécula completa, una molécula completa es parte de una célula completa, etc.) El cuadrante superior derecho sencillamente resume la investigación científica sobre la evolución de los holones individuales. Pero los holones individuales siempre existen en comunidades de holones similares. De hecho, la existencia de holones individuales depende en muchos aspectos de las comunidades de holones que preparan el terreno para que esos holones puedan existir. Estas comunidades, colectivos o sociedades se resumen en el cuadrante Inferior Derecho, y también éstos representan los resultados que, según la investigación científica, se hallan fuera de toda duda.

Estos son los dos Cuadrantes de la "Mano Derecha". Lo que ambos cuadrantes tienen en común es que representan holones que poseen todos ellos una localización - todos pueden ser vistos con los sentidos o sus extensiones. Todos son fenómenos empíricos; existen en el espacio sensorio motor. Son, en otras palabras, realidades objetivas e inter-objetivas.

Pero todo exterior tiene su interior. Si realizamos una investigación de las propiedades emergentes, que simplemente se resumen en el cuadrante Superior Izquierdo: aprehensión - irritabilidad - sensación - percepción - impulso - imagen símbolo - concepto - operaciones concretas - operaciones formales - la razón (visión-lógica); estos tres últimos corresponden a las funciones de estructura en el cerebro que he etiquetado SF1, SF2 y SF3 en el Superior Derecho. La existencia de la mayoría de estas propiedades emergentes es un resumen de algunas de las capacidades superiores de la evolución de la percepción interior. (Continúa la discusión sobre la naturaleza de la "emergencia", pero la existencia y orden de evolución de la mayoría de las capacidades, desde la sensación a la percepción a la imagen y concepto, no han sido refutadas.)

Se sigue también con el interminable debate sobre hasta dónde se puede profundizar en la percepción (o cualquier otra forma de conciencia rudimentaria. Dado que los holones no tienen "profundidad", es del todo relativo conocer cuanta "conciencia" posee cada uno de ellos. No debemos dibujar una línea definida sobre la arena y decir, en este lado de la línea hay conciencia; en el otro, oscuridad total. En realidad, el asunto de la jerarquía de los emergentes de la percepción es que la conciencia está infinitamente graduada: a más profundidad más percepción. Por mucha "conciencia o "conocimiento" o "sensibilidad" o "impresionabilidad" que un árbol pueda tener, una vaca tiene más, un mono tiene más y así sucesivamente

El cuadrante Superior Izquierdo, representa el interior de los holones individuales; pero como siempre, cada holón individual existe en comunidad. Si miramos las formas colectivas de la conciencia individual, encontramos diferentes visiones o sensibilidad-compartida comunalmente (desde una bandada de gansos al zeitgeist humano. Los diversos interiores culturales o comunales se recogen en el cuadrante Inferior Izquierdo.

Una vez más, nos encontrarnos con que el grado de profundidad que se proyecte en lo cultural (o percepción colectiva) depende del deseo de profundizar en la percepción individual. Se obscurece el descenso simplemente debido a que los exteriores no tienen sentido sin los interiores y la entidad es siempre una entidad-en-comunión. No obstante, todos estaremos de acuerdo en que los humanos poseen no sólo un espacio subjetivo (Superior Izquierdo) sino también ciertos espacios intersubjetivos (Inferior Izquierdo); la evolución histórica de los aspectos culturales. En la figura, "Uroboros" significa reptiliano (o de cerebro retardado) "tifónico" significa emocional-sexual (en la base del sistema límbico); arcaico, mágico, mítico y racional se explican por sí mismos (estos son cuatro de las visiones culturales humanas de donde se deducen las teorías) y el nivel "centáurico" significa una integración del cuerpomente y una actividad cognitiva (la cual algunos investigadores, incluidos Gebser y Habermas, empiezan a ver emerger ahora.

En consecuencia, la mitad superior de la figura muestra los holones individuales, la mitad inferior, sus formas colectivas. La mitad derecha muestra los aspectos exteriores u objetivos de los holones y la mitad izquierda sus formas interiores o subjetivas. Esto nos da una idea de exterior-individual (o de comportamiento), interior-individual (o intencional), exterior-colectivo (o social), e interior-colectivo (o cultural) -un plano de realidades subjetivas, objetivas, intersubjetivas e interobjetivas-.

Desgraciadamente, debido a que muchos investigadores sólo están especializados en un solo cuadrante, intentan ignorar o incluso negar la existencia de los otros cuadrantes. El Materialismo o las teorías de la Mano Derecha, por ejemplo, tienden a negar la existencia substancial de lo interior, Mano Izquierda, y la intencionalidad consciente

Aunque la existencia de cada uno de los cuadrantes por sí mismos no tienen discusión para los expertos en los distintos campos, una vez puestos los cuatro cuadrantes juntos, surgen conclusiones realmente sorprendentes que considero cruciales para aprehender la naturaleza general de la conciencia.

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GORI GARROCHO CAMPINS (Barcelona)

"UNA TEORIA DE TODO" DESDE UNA PERSPECTIVA WILBERIANA Presentación de la figura y obra de Ken Wilber. Si alguién merece un lugar destacado a lo largo de la historia, por su aportación a la comprensión del Ser y la existencia , por su aportación al estudio del desarrollo de la conciencia y por su aportación a la mejor comprensión del Misticismo y las Religiones tanto orientales como occidentales este autor es Ken Wilber. Una persona todavía joven que a su edad ya tenga una colección de mas de 20 libros además de otros ensayos y artículos, ya recopilados en una colección con su obra general y aporte visiones integrales a aspectos como son antropología, sociología, psicología, filosofía, ecología, Misticismo, teología, arte, cultura, política, a mi entender merece todos los respectos tanto para sus partidarios como para sus detractores.

Su exposición en áreas como las citadas es brillante y esclarecedora, por ejemplo en psicología y su desarrollo por Fulcros y la exposición con todo detalle de los diferentes estadios tanto de psicología clásica como especialmente en los niveles transpersonales Sutiles, Causales y el abrazo final que Él denomina Un Solo Sabor .

El trabajo comparativo entre Misticismo tanto oriental como occidental y su modelo de crecimiento de la conciencia es extraordinario. Sus tablas con aproximadamente 105 modelos distintos referidos a partes de lo que Él llama "Los cuatro cuadrantes" analizándolos con detalle y señalando las relaciones existentes entre su modelo y el resto es como mínimo sumamente esclarecedor y exquisito. Aunque donde , según mi opinión, Wilber ha hecho la mayor aportación a la historia de la humanidad es a poder distinguir parcialidades de totalidades y poder comprender que una visión Integral significa incluir todas esas parcialidades en un proyecto del Kosmos abarcador de todas ellas e interpretar la interrelación existente entre cada cuadrante(parte) de la Existencia. A ello se refiere cuando habla de una TOE o teoría de Todo. Esta visión Integral solo puede venir desde una visión de la realidad en niveles elevados, de lo que Don Beck y Cris Cowen llaman en la Spiral Dinamics „niveles de 2º grado‰ y Wilber expone concisamente en su libro „Una historia de Todo‰ ,como visiones abarcadoras de otras visiones más estrechas de la realidad. Así fue como desarrolló quizás el más importante proyecto de su vida con la creación del organigrama de la Existencia , antes tambien citado, „Los cuatro cuadrantes‰ en donde nos muestra la división de las cuatro parcialidades que son la Existencia y nos habla de la interrelación entre todos los cuadrantes. Aquí podemos comprender la envergadura de la obra de Wilber y sus explicaciones que muestran que ciertos filósofos, antropólogos, políticos y científicos están en lo cierto en sus planteamientos pero son parciales con respecto a lo que es la Realidad completa. Aquí pienso, es donde está la gran contribución de Ken Wilber a la historia.

La TOE o teoría de Todo. En estos tiempos postmodernos o ya post-postmodernos como nos comenta Wilber, la característica fundamental es el acceso a la información. Antiguamente la información venía restringida por diversos motivos como serían cuestiones de distancias y falta de medios técnicos para poder acceder a tales informaciones. También es fundamental el hecho de que las sociedades estaban más preocupadas en cubrir sus necesidades básicas antes que en otras cuestiones prescindibles. Hoy en día, la facilidad de acceso a todo tipo de información proporciona la posibilidad de comparar teorías y planteamientos para poder observar los puntos de similitud y de contraposición. Debido a esta circunstancia, la posibilidad de realizar un proyecto que lo abarque Todo aumenta. A lo largo de la historia, cerebros geniales desarrollaron tesis innovadoras y brillantes sobre una parte de la Existencia pero no es hasta poder vislumbrar que esta parcialidad se engloba dentro de otra totalidad mayor cuando es posible hablar de una teoría de Todo o TOE. Por tanto el mayor acceso a la información permite el desarrollo de grandes tesis de todo o TOE.

LA SPIRAL DINAMICS

El trabajo de Don Beck y Cris Cowen parte de la base que el desarrollo de la conciencia viene determinado por el crecimiento por olas denominados memes. Lo clasifican en 3 grados de complejidad y nos hablan de 8 memes en las olas de 1 y 2º grado. Estos memes son descritos por colores y serían:

-1.BEIGE. ARCAICO INSTINTIVO. Se trata de un nivel de supervivencia básica en donde resultan prioritarios el alimento, el agua, el calor, el sexo y la seguridad en donde la supervivencia depende de los hábitos y los instintos. Se halla presente en las primeras sociedades humanas y grupúsculos de indigentes. Viven agrupados en hordas de supervivencia. Tasa de la población adulta O,1% -Tasa de poder O%.

-2.PURPURA. MAGICO ANIMISTA. Viene determinado por una Visión de la realidad mágico-animista y una extrema polarización entre el bien y el mal. Se teme el poder mágico de los espíritus y hay que velar por la seguridad con hechizos y rituales para apelar a todo tipo de bendiciones y contra los maleficios. Se agrupan en tribus étnicas. Están fuertemente implantados en el llamado 3º Mundo y en ciertas tribus urbanas, maldiciones vudú, juramentos de sangre,etc. Tasa de la población adulta 10% - Tasa de poder 1%.

-3.ROJO. DIOSES DE PODER. Empieza a desarrollarse un yo ajeno a la tribu impulsivo, egocéntrico y heroico. Personajes míticos, bestias y personas poderosas buscan el dominio para con los demás y ofrecen su protección a cambio de su sumisión. El mundo se presenta como una jungla llena de amenaza y predadores de todo tipo. Fundamento de los imperios feudales. Los señores feudales ofrecen su protección a cambio de dinero y obediencia. Dominantes y dominados. El yo poderoso, campa a sus anchas sin limitaciones ni cortapisas. Se halla presente en los Imperios feudales, los héroes épicos, los mercenarios, etc. Tasa de la población adulta 20% - Tasa de poder 5%.

-4.AZUL. ORDEN MITICO. La vida tiene que salir del caos y el desorden del anterior meme rojo. Tiene que haber un orden y una finalidad impuesta por OTRO todo poderoso, ya sea un Dios fundamentalista o un Monarca absolutista. Hay un orden y una conducta concretos que especifican que está bien y que está mal. Creencias literales y fundamentalistas. El no acatamiento de las leyes impuestas es sancionado muy duramente mientras que su cumplimiento viene recompensado. Jerarquías sociales rígidas y paternalistas. Solo hay un modo correcto de pensar. Control de la impulsividad a través de la culpa. Se halla presente en el fundamentalismo Islámico, en la USA puritana, en la China Confuciana, etc. Tasa de la población adulta 40% - Tasa de poder 30%.

-5.NARANJA. LOGRO CIENTIFICO. Aquí hay necesidad de escapar de la mentalidad azul del „rebaño‰ y busca la verdad y el planteamiento de las cosas en términos individuales. Es un meme hipotético-deductivo, experimental, objetivo, mecánico, operativo y científico. La visión del mundo se presenta como una maquina racional que funciona siguiendo unas leyes naturales que pueden ser aprendidas, dominadas y manipuladas en beneficio propio. Orientado a conseguir objetivos. Las leyes de la ciencia gobiernan la política, la economía y los asuntos humanos. El mundo se presenta como un tablero de ajedrez en el que sobresalen los ganadores. Explotación de los recursos de la tierra en beneficio propio. Fundamento de las sociedades de estados. Este meme se halla presente en la época de la Ilustración, la sociedad consumista ,la búsqueda del triunfo empresarial, el colonialismo, etc. Tasa de población adulta 30% . Tasa de poder 50%.

-6.VERDE. EL YO SENSIBLE. Visión centrada en la comunidad, en la relación entre los seres humanos, en la sensibilidad ecológica. El espíritu humano debe de escapar de la codicia, de los dogmas y de las divisiones entre humanos. El respeto y la atención a los demás desplaza al meme naranja frío y racional e insensible. Respeto por la tierra y la vida. Contrario a todo tipo de jerarquías. Igualitario. Pone énfasis en el diálogo y las relaciones. Toma de decisiones orientadas al consenso y conciliación. Presta atención a la espiritualidad y la armonía y al potencial humano. Multiculturalismo y diversidad. Relativización de todos los valores también llamado relativismo pluralista. El comentario de meme verde sería: „todo es relativo y dependiente del contexto‰, la respuesta desde un meme superior sería: „todo es relativo excepto esta misma afirmación que sustentas‰.Subjetivo y no lineal. Se halla presente en la psicología humanista, Greenpeace, las ecofeministas, los derechos humanos, el Consejo mundial de las Iglesias, lo políticamente correcto, etc. Tasa de población adulta 10%. Tasa de poder 15%.

A partir del meme verde la conciencia está a las puertas del ciclo de 2º Grado y concluye el ciclo inicial. En el ciclo de 1º Grado la conciencia lucha por defender sus planteamientos de cada nivel y no percibe que suele tratarse de una lucha entre memes distintos con lo que en caso de desavenencias suelen tener la sensación ambos que no son escuchados ni comprendidos y por tanto, suelen sentirse amenazados y reaccionar negativamente. Por ello el meme Azul suele sentirse muy incómodo ante la impulsividad de meme rojo y con la individualidad del meme naranja. Así mismo el meme naranja encuentra demasiado rígido el planteamiento de meme azul y encuentra demasiado blando el igualitarismo del meme verde. Por su parte, el meme verde encuentra poco solidario y egoísta al meme naranja y demasiado dogmático al meme azul.

Cada ola o meme cuando se desarrolla, trasciende y debería incluir a sus predecesoras para seguir su camino de crecimiento. Además cada meme puede verse reactivado en una situación determinada y puede ser necesaria su intervención. Por ejemplo, en caso de emergencia, la impulsividad del meme rojo puede ser de ayuda.

Con la aparición del 2º Grado de memes, la persona será plenamente conciente de la existencia de toda la espiral y evitará la lucha entre memes ; será más partidaria de la salud completa de la propia espiral. Pasará del relativismo pluralista al Integralismo holístico. Un holón es una parcialidad dentro de otra parcialidad mayor y más compleja.

-7.AMARILLO. INTEGRADOR. La vida se presenta como un despliegle de holoarquías(jerarquías), sistemas y formas naturales cuyos ejes básicos giran en torno a la flexibilidad, espontaneidad y funcionalidad. El igualitarismo puede completarse, dependiendo de la situación, con grados naturales de ordenamiento con lo cual los rangos, el poder y otros grupos de toma de decisiones, se ven reemplazados por el conocimiento y la idoneidad. Las diferencias y pluralidades pueden integrarse de forma natural en corrientes interdependientes. La visión del mundo es el resultado de los diferentes memes de realidad y de todo el movimiento de ascenso-descenso de toda la espiral. Tasa de la población adulta 1%. Tasa de poder 5%.

-8.TURQUESA. HOLISTICO. Sistema holístico universal; holones de energías Integrativas. Integración del sentimiento y el conocimiento. Múltiples sistemas entrelazados en un sistema consciente. Posibilidad de realización de una TOE(teoría de todo) tanto teórica como prácticamente. El pensamiento turquesa observa plenamente todo los memes existentes, advierte la interacción entre niveles( sus armónicos y sus disonantes), las fuerzas Místicas y los estados de flujo que impregnan cualquier organización. Tasa de población adulta 1%. Tasa de poder 1%.

LA ESPIRAL DE LA COMPASIÓN

El desarrollo de la conciencia nos muestra una apertura del Ser desde el Egocentrismo al Etnocentrismo hasta el Mundicentrismo para desde aquí abrazar a todo lo que nos envuelve. En el siguiente diagrama podemos apreciar este desarrollo:

Yo---Nosotros---Todos Nosotros---Todos los Seres---Todos los Seres---Toda la realidad

Aquí vemos la progresión natural al abrazo No Dual o Un Solo Sabor en el desarrollo de la conciencia siguiendo una expansión en la línea de las argumentaciones budistas.

LOS CUATRO CUADRANTES

Wilber desarrolló a la muerte de su esposa Treya, una de las más grandes aportaciones al pensamiento humano con el planteamiento de que toda la realidad puede mostrarse en cuatro parcialidades interrelacionadas entre sí.

En un retiro voluntario de 3 años, en el cual apenas tuvo contacto con 4 o 5 personas tenía sobre la mesa 4 grandes apartados como son INDIVIDUALIDAD, COLECTIVIDAD, REALIDADES INTERIORES Y REALIDADES EXTERIORES. Wilber nos describe que muchos de los descubrimientos y aportaciones geniales de toda la historia son parcialidades de la realidad. Partes de un sistema mayor que lo engloba todo al que denominó 4 cuadrantes. Estos grades genios, científicos, Místicos o sociólogos tenían razón en sus planteamientos pero eran parciales al no englobarlos en una visión más amplia de la realidad. Mostraban lo que Wilber denomina una visión estrecha de la realidad. Debía de haber una interrelación posible entre todas las 4 parcialidades y así fue desarrollando esta teoría con el siguiente diagrama.

La teoría de Todo o TOE está compuesta por la interrelación y el desarrollo de cada uno de los cuatro cuadrantes en holoarquías dentro de otras holoarquías más complejas. Por ejemplo, en el cuadrante superior derecho tendríamos organismos vivos que contienen células que a la vez contienen moléculas que a la vez contienen átomos.

La teoría de los cuatro cuadrantes es una ampliación del Gran 3 que citan filósofos y pensadores de todos los tiempos:

PLATÓN

-La Bondad( La Moral- Nosotros)

-La Verdad(La verdad objetiva-Ello)

-La belleza(La estética subjetiva-El yo)

KARL PÖPPER

Objetivo-Ello

Subjetivo-yo

Cultural-Nosotros

JURGÜEN HABERMAS

Verdad Objetiva-Ello

Sinceridad Subjetiva-yo

Ajuste Intersubjetivo-Nosotros

EMMANUEL KANT

Crítica de la razón pura-Ello

Crítica de la razón práctica-Nosotros

Crítica del juicio estético-yo

UNA VISIÓN INTEGRAL DE LA EMPRESA

Existe una aplicación práctica del planteamiento de los cuatro cuadrantes al mundo empresarial y laboral. También la visión de la Spiral Dinámics se aplica con buenos resultados en ciertas empresas. Existe un libro llamado: „Management: A multidimensional/ Multilevel Perspective‰ de Daryl Paulson que describe a los cuatro cuadrantes:

1.- La teoría "X" centrada en la conducta individual.

2.- La teoría "Y" centrada en la visión de la psicología.

3.- La gestión cultural que desarrolla la llamada "cultura de la organización".

4.- La gestión de los sistemas que se ocupa de desarrollar las fórmulas de gestión de sistemas.

Actualmente están apareciendo abundantes libros referidos a estos aspectos de gestión de empresas con modelo Integral.

LA EDUCACIÓN INTEGRAL

El planteamiento Integral aplicado a la educación ha de poder mostrar a los estudiantes el desarrollo de las personas desde una perspectiva omninivel-omnicuadrante, exponiendo a los alumnos una visión amplia de la Realidad y su despliege a lo largo de la historia evitando visiones parcialistas de todas las cosas. Mostrar la existencia de la directriz primordial y apuntar a la salud de la espiral global más que centrarse en solo partes de ella y desarrollando su estudio para una mayor comprensión. En esta línea está trabajando el Institito Integral de la Educación creado en EE.UU para tal finalidad.

LA PSICOLOGÍA INTEGRAL

Para que el desarrollo en el estudio del cuadrante superior izquierdo se realice Integralmente deberán tenerse en cuenta los restantes tres cuadrantes. Podremos hablar así de terapeutas-psicólogos Integrales y para su estudio se ha creado el Instituto de Psicología Integral en EE.UU con destacados psicólogos como son Roger Walsh, Frances Vaughan, Susanne Cook-Greuter, etc.

MEDICINA INTEGRAL

Es un campo en donde urge más una aplicación de los sistemas Integrales descritos. Tradicionalmente el sector médico en occidente, ha tenido solo en cuenta La Mano derecha en sus estudios terapéuticos. Debería desarrollarse una visión Integral en el trabajo diario en este sector y aplicación de los cuatro cuadrantes.

INSTITUTO INTEGRAL

Institución creada por Ken Wilber y sus colaboradores para la realización de una práctica transformativa Integral(PTI). Las temáticas que abarcan son hasta el momento:

Medicina Integral, Psicología Integral, Espiritualidad Integral, Ecología Integral, Empresa Integral, Educación Integral, Arte Integral y Política Integral. Se desea ampliar a medios de comunicación Integrales, diplomacia Integral y derecho Integral.

Gori Garrocho Campins

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Alex Villar (Gijón)

El modelo integral y la práctica espiritual: hacia la Libertad y la Plenitud

La fase 4 de modelo de Ken Wilber es una fase muy importante que comienza con "Sexo, Ecología y Espiritualidad". Se va a publicar próximamente en castellano el libro del traductor holandés de Wilber Frank Visser "Ken Wilber: el Pensamiento como Pasión". En la introducción de ese libro Ken Wilber dice que es en la fase 4, a partir de "SEE", cuando integró todos los fragmentos que había concebido en sus obras anteriores.

Un modelo integral hoy en día debería incluir, al menos, los diferentes niveles de consciencia, tal como se manifiestan en lo individual y en lo colectivo, en lo subjetivo y en lo objetivo (los cuatro cuadrantes); las diferentes líneas o aspectos que se desarrollan a través de los distintos niveles en cada uno de los cuadrantes; los diferentes estados de consciencia y los diferentes tipos de consciencia dentro de cada nivel. Es decir, un modelo integral debe tratar de incluir las aportaciones de la premodernidad, la modernidad y la postmodernidad.

La Gran Cadena del Ser

Algo en lo que todos habían estado de acuerdo antes del colapso del Kosmos en la modernidad es que existen toda una serie de niveles de consciencia y de realidad jerárquicamente organizados. Estos niveles pueden resumirse en 5: materia, vida, mente, alma y Espíritu. Muchas tradiciones subdividen esto considerablemente. Por ejemplo, el nivel del alma puede ser dividido en niveles psíquico y sutil y el Espíritu en niveles causal y no dual. La gran cadena entonces incluiría materia, vida, mente, alma (psíquico y sutil) y Espíritu (causal y no dual).

La modernidad tiene una serie de críticas bien fundadas a esta gran cadena tal como fue tradicionalmente concebida. Debemos superar estas críticas para adecuar la gran cadena al mundo moderno y postmoderno.

La primera de estas criticas es que el nivel de la mente debería subdividirse a la luz de lo que ocurre en el desarrollo temprano. Aquí las contribuciones de la moderna psicología del desarrollo son decisivas. La mente en sí misma tiene cuatro estadios importantes de crecimiento al menos: mente representacional (2- 5 años), mente regla /rol (6- 11 años), racional ( de los 11 años en adelante) y visión-lógica (en la edad adulta, si se da).

Si ponemos toda esta evidencia junta, tanto de oriente como de occidente, una versión más completa de la Gran Cadena del Ser incluiría estos 10 niveles, cada uno de los cuales incluye a sus predecesores, en un desarrollo que es inclusión:

1.- Materia

El cuerpo físico, el nivel material, la fisiosfera

2.- Emocional-vital

Impulsos biológicos, sensaciones, percepciones, sentimientos; energía vital, libido, prana, bioenergía.

3.- Mente representacional

Piaget lo llamó pensamiento preoperacional. Puede usar símbolos y conceptos. En este nivel sujeto y objeto están pobremente diferenciados. Se caracteriza por el egocentrismo, el animismo, el antropocentrismo, y el efecto mágico de las palabras. La visión del mundo es mágica. Como interior y exterior están pobremente diferenciados, los objetos físicos están impregnados de intenciones humanas egoicas. Así mismo, el ego narcisista cree que puede alterar directa y mágicamente el mundo (Los dibujos animados son mayormente de esta estructura: los superhéroes pueden mover montañas con sólo una mirada, pueden volar, derretir el acero, desintegrar enemigos,.. o sea manejar el mundo con puro poder mágico). Resumiendo, como sujeto y objeto están pobremente diferenciados, el protoego mágico trata el mundo como una extensión de sí mismo y lo impregna con sus propios rasgos egoicos. Reinan el narcisismo y el egocentrismo

4.- Mente regla/rol

Piaget llamó a este estadio pensamiento operacional concreto. Es la primera estructura que puede realizar pensamiento dominado por reglas, como la multiplicación y la división, y es la primera estructura que puede tener en cuenta perspectivas distintas de la propia, ponerse en el papel de otro. Es una estructura muy importante. Piaget la llama operacional concreta porque, aunque puede realizar operaciones complejas, lo hace de un modo literal y concreto. Esta es la estructura, por ejemplo, que piensa que los mitos son concretamente ciertos, literalmente ciertos. La visión del mundo es mítica, en ella el poder se traslada del ego a una hueste de dioses y diosas míticos; si el ego no puede alterar milagrosamente el mundo a su voluntad, los dioses y las diosas pueden. En la magia, el ego mismo tiene el poder de llevar a cabo milagros; en el mito, el poder de realizar milagros es siempre poseído por un gran Otro, de una manera muy concreta y literal (p. Ej Yaveh separó realmente las aguas del mar rojo). Así la magia usa los rituales para desplegar su propio poder milagroso; el mito usa la oración en un intento de conseguir que el dios o la diosa realice el milagro por uno. No obstante el mito es el comienzo del descubrimiento de que el ego no puede mover mágicamente el mundo a su alrededor; es por lo tanto una disminución del egocentrismo y del narcisismo.

5.- Formal-reflexiva

Es la primera estructura que no solo puede pensar, además puede pensar sobre el pensamiento. Es el pensamiento operacional formal de Piaget. Es altamente introspectiva, y es capaz del pensamiento hipotético, o de probar proposiciones de acuerdo con la evidencia. Emerge típicamente en la adolescencia, y es la responsable de la autoconciencia y el salvaje idealismo florecientes en ese periodo. Su visión es la racional, prescinde de los mitos literal-concretos o los interpreta alegóricamente e intenta en cambio asegurarse sus necesidades a través de la evidencia y la comprensión. Ni la magia egocéntrica ni figuras míticas divinas van a intervenir mágicamente en el curso de los acontecimientos Kósmicos solo para satisfacer tus deseos egoicos. Si quieres algo del Kosmos, vas a tener que comprenderlo en sus propios términos, siguiendo su propia evidencia; es el nacimiento de una actitud totalmente científica, otra disminución del narcisismo.

6.- Visión-lógica

Nivel existencial, la visión-lógica es una lógica que no es divisiva sino inclusiva, integradora, reticular, unitiva. Es una estructura muy integrativa. Particularmente es capaz de integra el cuerpo y la mente en una unión de orden más elevado, el centauro. Es el nivel elevado dentro de la mente ordinaria. No alcanza la unidad ignorando las diferencias sino abrazándolas- es integral-aperspectivista- encuentra el pluralismo universal, la unidad en la diversidad. Este nivel es el que es capaz de concebir un modelo integral.

7.-Psíquico

Al ir fortaleciendo la consciencia meditativamente lo primero que se adquiere es la capacidad de atestiguar lo ordinario desde más allá del cuerpo y la mente.

Estadio inicial del desarrollo transpersonal, espiritual y contemplativo. Este nivel a menudo se caracteriza por una intensa unión mística con la totalidad del reino ordinario- el reino de la naturaleza, Gaia, el Alma del Mundo. Es la morada del misticismo de la naturaleza.

8.- Sutil

Es el nivel intermedio del desarrollo espiritual, la morada de varias formas luminosas, formas divinas de la Deidad, conocidas como Yidams en el Budismo o Ishtadevas en el Hinduismo (no confundir con las formas colectivas míticas de los dioses y las diosas pendientes de tu ego). El hogar del Dios personal, de los arquetipos traspersonales (no confundir con los "prototipos" junguianos, formas mágicas y míticas colectivas) y de las formas de tu popia divinidad, conocidas de forma directa y vividamente intensa. El hogar del misticismo teista genuino.

9.- Causal

Es la fuente pura e inmanifestada de todos los demás niveles. La morada, no de un Dios personal, sino de una Divinidad sin forma o Abismo. Es la raíz del Testigo. Morada del misticismo sin forma.

10.- No dual

Es a la vez el mas elevado de todos los estadios, y el omnipresente sutrato de todos ellos. La unión del Vacio y la Forma, el Espíritu y el mundo. Morada del misticismo integral o no dual.

Esta cadena del ser más completa nos permite varias cosas:

Dejar de elevar lo mágico y lo mítico a la categoría de lo psíquico y lo sutil, errores muy comunes en la Nueva Era.

La gran cadena del ser tradicional (en el cristianismo, el hinduismo, el paganismo, el culto a la Diosa, etc.) están sujetos a falacias pre/trans masivas, porque no tenían forma de diferenciar lo mágico y lo mítico (que sólo descubrió la modernidad investigando el desarrollo psicológico de los niños) de lo psíquico y lo sutil- y todos ellos quedan situados en los dominios transpersonales. Esta desafortunada confusión fue responsable del rechazo total y completo de la Ilustración occidental de la espiritualidad, porque mucho de ella (y de la gran cadena) estaba llena de magia y mitos dogmáticos. Occidente oficialmente se deshizo de lo preracional, pero desafortunadamente, con ello se deshizo de lo transracional.

Dejar de confundir las historias mitológicas con la consciencia transpersonal directa e inmediata. Esto es muy común en la espiritualidad contracultural

Dejar de confundir la indisociación mágica con la visión-lógica holística, como hace el ecoprimitivismo

Dejar de confundir la biosfera, la bioenergía y el prana con el nivel psíquico, cosa típica de la ecopsicología, el ecofeminismo y la ecología profunda.

Así que las grandes tradiciones de sabiduría, complementadas por la psicología occidental, nos ayudan a movernos hacia delante, no hacia atrás, a decidir si cualquier movimiento es progresivo o regresivo.

Una segunda crítica es la falta de comprensión de la evolución, una comprensión casi exclusiva del occidente moderno. Para las tradiciones la gran cadena era algo estáticamente dado de una vez o que iba hacia atrás desde un Edén en el pasado. Pero si desplegamos la gran cadena en el tiempo (filo y ontogenéticamente) ya tenemos la evolución. La idea de la evolución como Espiritu en acción empezó en occidente con Schelling y en oriente poco después con Aurobindo.

Una tercera crítica es que la gran cadena del ser tradicional no tiene en cuenta los cuatro cuadrantes.

Los cuatro cuadrantes

Cuadrante superior derecho

En la gran cadena tradicional todos los niveles por encima de la materia son meta-físicos, están más allá de la materia. Según este esquema tradicional los sentimientos de un gusano están a un nivel más elevado que un cerebro humano. El problema es que la relación entre la consciencia humana y la neurofisiología no está disponible a la fenomenología introspectiva y por ello las tradiciones no sabían nada al respecto. Hubo que esperar a los modernos descubrimientos de la neurofisiología. Si Plotino o Shankara vivieran hoy seguramente hablarían de la relación entre la consciencia y el cerebro en la Enneadas o en los Brahma sutras..

La solución que propone el modelo integral es que lo que llamamos materia no es el escalón más bajo en el espectro de la consciencia, sino la forma exterior de todo nivel del espectro. La materia no es más baja en el espectro y la consciencia más alta, sino que la materia y la consciencia son el interior y el exterior de todo. Los reinos superiores no están sobre la materia, se expresan dentro de ella.

En la evolución va habiendo una creciente complejidad en los exteriores, que se correlaciona con una mayor profundidad en los interiores.

Cuadrantes inferiores

Así como las interpretaciones metafísicas que las tradiciones dieron a las experiencias espirituales no pudieron beneficiarse de los modernos descubrimientos científicos, tampoco pudieron beneficiarse de los descubrimientos de varios movimientos postmodernos: como el marxismo (cuadrante inferior derecho : lo social) y la filosofía postmoderna (cuadrante inferior izquierdo: lo cultural). Lo que en las tradiciones tomaban por absolutos metafísicos están realmente condicionados y moldeados culturalmente.

En resumen, todo individuo está situado en redes culturales y sociales, redes que tienen una profunda influencia en la consciencia individual. El cuadrante inferior derecho representa lo social, los exteriores de lo colectivo y el inferior izquierdo lo cultural, los interiores de lo colectivo.

Los cuatro cuadrantes representan 4 dimensiones inseparables del ser en el mundo de cualquier individuo.

El modelo integral trata de integral lo mejor de la modernidad ( todos los niveles, la gran cadena del ser), la modernidad (completando los niveles de la gran cadena y viendo la materia como el exterior de todo interior) y la posmodernidad (todo individuo está situado en contextos culturales y sociales)

Líneas

Un modelo integral debe incluir también las diferentes líneas, todos aquellos aspectos que se desarrollan atravesando los distintos niveles en cada uno de los cuadrantes

Estados

El modelo integral no solo incorpora la realidad que nos muestra el estado de vigilia, también las realidades desveladas en el resto de los estados.

Tipos

Los tipos diferentes dentro de cada nivel (eneagrama, Myers-Briggs, etc.) tb deben ser tenidos en cuenta.

El modelo integral y la práctica espiritual

Las grandes tradiciones meditativas ofrecen técnicas de meditación con forma (de lo ordinario a lo sutil) que eventualmente da lugar a la meditación sin forma (o el causal no manifestado). Ambas formas de meditación son importantes y deberían ser incluidas, pero es la meditación en el estado puro sin forma el que se dice que constituye la Gran Liberación, porque cuando descubres que eres consciencia sin objeto- o puro Vacío- entonces estás liberado de la tortura y el tormento que todos los objetos causan, por ser lacerantemente parcial y finitos.

Al descubrir el Vacío sin forma te vuelves Libre. Libre, porque te das cuenta de que lo que eres en realidad no está limitado al reino ordinario y finito. Eres libre de toda posible limitación, fronteras, manifestación o constricción. Por ello el nirvana, o la liberación sin forma constituye la liberación del sufrimiento.

Pero una vez que descubres el nirvana, o lo sin forma, y una vez que lo has atravesado, entonces descubres que nirvana y samsara son "no dos". En ese momento no sólo eres Libre, eres PLENO. Habiendo encontrado el Nirvana o la LIBERTAD, ahora descubres que samsara y nirvana son eternamente uno en una PLENITUD que lo incluye todo.

Las tradiciones pueden mostrarnos como encontrar la LIBERTAD infinita. El modelo integral nos puede mostrar como alcanzar más fácilmente esa Libertad. Antes del nirvana el samsara es una prisión de la que hay que escapar. El modelo integral es un mapa lo más completo posible de esa prisión, de la ilusión, cosa que viene bien si queremos escapar de la prisión. Si tenemos en cuenta la mayor parte de las estancias de esa prisión no se nos quedarán en ellas, subpersonalidades o aspectos ocultos que saboteen nuestro camino hacia la Libertad (Ejemplo: sin la Dinámica Espiral no podremos localizar el mal vmeme verde, uno de los principales obstáculos a lo integral y a lo espiritual hoy en día). La libertad de la consciencia sin forma es la misma, pero avanzaremos más fácilmente hacia ella.

Al otro lado del nirvana el modelo integral se convierte en un mapa de nuestra propia expresión como Espiritu. Un mapa lo más completo posible hará que nuestra compasión pueda llegar a más sitios, que podamos llevar la Libertad de la consciencia sin forma a más aspectos. Hará nuestra iluminación más plena. La iluminación siempre es igual de libre, pero según va evolucionando el mundo de la forma puede hacerse más plena.

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Manuel Márquez (Cáceres)

¿ES POSIBLE UNA SOCIEDAD MUNDICÉNTRICA?

Cuando me he preguntado a mí mismo si tenía algo que decir en el marco de estas jornadas sobre Ken Wilber, me dije en un primer momento que poco de original era lo que podía ofrecer, pensé que habría muchas personas más preparadas que yo para explicar la obra del autor que hoy nos reúne aquí a todos.

Sin embargo, días más tarde, me di cuenta que esa actitud en cierto modo, además de poco comprometida, dejaba sin respuesta a mi pregunta. Porque la verdad es esta, estar hoy aquí es toda una prueba. En este sentido, lo que todo este tiempo he estado preguntándome, especialmente desde que la actualidad se ha puesto al rojo vivo después del ataque a Irak, es si el modelo de Wilber sirve para algo. Una y otra vez, uno se pregunta ¿Dónde están los pensadores integrales en momentos como este? ¿Qué tienen que decir ante esta situación? ¿No deberían salir a la luz para expresar sus ideas integradoras y para mostrarnos a todos con su lógica otras posibilidades para resolver los conflictos del mundo? Cabe decir, antes de seguir adelante, que hay todo un debate integral en torno a preguntas parecidas a estas en Internet. Para los que seguimos el rastro de lo integral en la web hemos podido leer intervenciones del mismo Wilber en esta línea, así como de Paul Harris, Greg Wilpert, Gus di Zirega, Don Beck, etc.

Todas estas intervenciones son acertadas, y desde la perspectiva integral, que ahora intentaremos abordar, trazan mapas mucho más reales de los que nos enseñan los medios de comunicación. Hasta ahora, creo que todo lo que el pensamiento integral puede hacer (y no es poco) es dar testimonio de que es posible un mundo más inclusivo, más pleno de significado, más compasivo, a la vez que ser cronista fiel de los errores y atascos a los que nos lleva una y otra vez la conciencia de primer grado. Mientras tanto, todas las personas en las que su paleta cognitiva estén ya los colores de la conciencia de segundo grado, comprometidas a través de la Práctica Integral en su propia transformación, pueden contribuir con su esfuerzo y experiencias a alumbrar nuevas formas de organización social, económica y política, nuevas estrategias para resolver los conflictos del mundo globalizado que, por supuesto, requiere de visión global para no fragmentar y reducir a una sola parcela de realidad el problema. Pueden, con su ejemplo y su acción integral contribuir a extender la ola de manera que se pueda ganar tiempo, antes de que la diferenciación se disocie definitivamente y acabe colapsando a todo el proceso evolutivo, a toda la espiral de desarrollo.

He hablado de diferenciación y disociación. Ambas son, junto a la otra pareja estrella, integración-represión, parte del eterno baile de los opuestos, de la dialectica del progreso. A mayor conciencia, cuanta más profundidad, más riesgo de que las cosas vayan mal.

Así pues, todo el mundo occidental, en su viaje a través de la razón totalmente diferenciada del mito (la estructura fundamental de conciencia precedente) ha ido tan lejos en ese impulso que no ha sido capaz de integrar al resto de culturas que aún no han alcanzado ese estadio evolutivo. La consecuencia es una grave patología que se expresa en la represión de los memes inferiores (precedentes) y en la disociación del propio occidente, algo así como un burbuja aislada del resto de la bañera, que cree que puede mantener un vuelo infinito desconectada de la fuente de la que procede.

Sabemos que la represión tiene mucho que ver con la negación de los impulsos básicos (la sexualidad y la agresividad) algo que, en casos extremos (profundamente disociados) provoca neurosis en los individuos y en las sociedades. El neurótico puede llegar a atentar contra su propia vida, algo que a escala colectiva ya ha ocurrido. La crisis ecológica no es más que una neurosis colectiva, la mente reprimiendo a Gaia, la Noosfera negando a la Biosfera.

Creo que estos trastornos individuales y colectivos tienen mucho que ver con el estado de cosas que actualmente vivimos. Que haya emergido lo global, que se hable hoy de globalización, no quiere decir que las cosas vayan bien. Muy al contrario, pudiera ser que el riesgo sea aún mayor. Si lo global no va acompañado de una moralidad a su misma profundidad, es decir, de una moralidad mudicéntrica (no etnocéntrica ni egocéntrica) en manos de estados y gobiernos (como en este caso el gobierno americano) que sólo tengan en cuenta sus propios intereses y no consideren el bien global, el equilibrio de fuerzas, la globalización se convierte en un arma de dominación muy peligrosa. Y es más, si esos gobiernos, más que representar los intereses de sus pueblos sirven a los intereses de las fuerzas económicas que controlan las fuerzas de la globalización económica, si esa globalización, capaz de poner y quitar gobiernos (a través de la OCDE, del Banco Mundial, del FMI... a quienes, por cierto, ninguno de nosotros hemos tenido la oportunidad de elegir, no nos representan a la ciudadanía pues, sino a las grandes corporaciones multinacionales) está empeñada en convertir las nuevas posibilidades emergentes para mantener niveles escandalosos de riqueza en el club selecto y exclusivo de los ricos, a costa de la miseria, el hambre y la enfermedad de la mayor parte de la población no occidental (las tres cuartas partes de la población mundial) tenemos un grave problema.

Para alumbrar una cultura integral, en el lado colectivo e interior, hace falta que individuos integrales empujen con su participación desde el cuadrante superior izquierda. En España o en cualquier país occidental, tenemos a nuestra disposición, en el cuadrante inferior derecha, toda la tecnología global de la sociedad de la información. Del mismo modo que puede ser empleada para la dominación, desde una conciencia diferente puede ser usada para la liberación, para construir redes y formas de organización que respondan a la urgente necesidad integradora de nuestro tiempo.

Nos damos cuenta en este momento de que el modelo democrático vigente, basado en la representación de la voluntad de la mayoría a través de una elección, hurta a la persona la posibilidad de contribuir activamente en la vida colectiva. El problema es que la inmensa mayoría de los políticos de la ola conservadora están en el meme naranja (cuando no en el azul) y que los progresistas no han trascendido el verde y, lo que es peor, muchos están aquejado de boomeritis. Los procesos históricos muestran que, desde el poder jamás ha habido concesiones al pueblo, que los derechos de hoy son las conquistas del ayer ganadas a sangre y fuego. En estos tiempos, la conquista que hemos de lograr es el derecho a la participación activa en la vida política. La profundización en la democracia nos lleva ineludiblemente a la necesidad de revisar el contrato social. Los individuos pueden ya participar, hay numerosos experimentos de democracia participativa en marcha, desde Porto Alegre hasta varios ayuntamientos de localidades españolas. Imaginen por un momento, un sistema democrático abierto a la participación del ciudadano, receptivo a las ideas del tejido social para el que en teoría trabaja. Imagínense a ustedes mismos participando, piensen que las ideas de Wilber y del Instituto Integral podrían orientar políticas y acciones económicas, educativas, sanitarias, relaciones internacionales...

Una sociedad mundicéntrica es necesaria. Un grupo significativo de individuos de esa sociedad necesita haber experimentado una transformación interior para catalizar ese cambio. Esas personas ya no se identifican con una nacionalidad, sino que integrándola (no negándola) van más allá de ella para ampliar su identidad con modelos más abarcadores e inclusivos. Tenemos en la Unión Europea un ejemplo muy cercano. La Unión europea, inspirada en gran medida en la Constelación Posnacional de Habermas intenta avanzar hacia la construcción de un espacio político en el que quepan y se incluyan muy diversas y diferentes nacionalidades. El holón Unión Europea trasciende a la vez que incluye y conserva a los diferentes holones nacionales. Esto, desde la conciencia de segundo grado, debería bastar, por ejemplo, para poner fin al problema vasco u otros similares, pues en la identidad común compartida (la europea) se resuelve la diferencia que actúa en el nivel excluyente de las nacionalidades (la española y la vasca).

Los Estados Unidos (el gobierno de los Estados Unidos) siente a Europa como una amenaza. por cuanto que percibe el aumento en sus capacidades políticas y, sobre todo, económicas. El euro, desde su aparición en el mercado se ha revalorizado un 17% por encima del dólar. En opinión de Ray Harris, el verdadero objetivo de la guerra de Irak ha sido paralizar el proceso europeo, a la vez que hacerse con el control casi absoluto del mercado del petróleo, especialmente en Irak, que en su totalidad vendía su petróleo en euros (por no mencionar la desestabilización de Venezuela, que está introduciendo el euro paulatinamente en sus operaciones de venta de petróleo). La pregunta de Harris es ¿Qué ocurriría si la OPEP se pasa al euro? Simplemente que la economía americana se desplomaría, y con ella Japón y los tigres asiáticos. Europa emergería como la única fuerza capaz de controlar y regular el mercado global.

Para nuestra desgracia, parece que el centro de gravedad en la conciencia mundial, en especial la americana, ha descendido a la lucha rojo-azul que tanto sufrimiento está causando. Si en lugar de políticos como Bush o Rumsfeld, ocuparan ese puesto demócratas del naranja-verde (probablemente con algunos asesores en el amarillo) las posibilidades serían otras. Pero ¿Quién sabe? Puede que este aparente retroceso sea una especie de regresión en favor del ego (el concepto freudiano) para resolver los problemas atascados en los memes inferiores (como el terrorismo). Esta es una de las ideas con las que intento tranquilizarme a mí mismo. Pero la verdad es que el panorama no puede ser más inquietante, desde la llegada de Bush al poder todos los tratados y organismos internacionales han sido torpedeados por el gobierno americano: Naciones Unidas reducidas a una farsa, suplantando el orden internacional establecido en la reunión de las Azores (con la intervención entusiasta de nuestro presidente), el tratado de Kyoto sin ratificar, el acuerdo para la puesta en marcha de la Corte Penal Internacional sin suscribir, la revocación del Tratado de no proliferación de armas nucleares...

Un nuevo campo de visión para la conciencia está emergiendo. Cualquier emergente en el proceso evolutivo nos informa de una profundización en nuestra posibilidades perceptivas, en nuestra capacidad para "darnos cuenta", en nuestra consciencia al fin. De este modo, lo que antes estaba velado ahora aparece ante nuestros ojos como una realidad nueva, resplandeciente, como un nuevo continente a explorar, con sus misterios, sus posibilidades, su belleza... y sus riesgos. Así, cuando oímos hablar del número ene necesario para la transformación colectiva, de los campos morfogenéticos, estamos en un lenguaje más lógico ante el hecho de que la transformación individual de un número suficiente de individuos hace que se eleve el nivel de gravedad cultural, de conciencia, dentro de una sociedad determinada. Es de esta manera como el significado llega a la mayoría de nosotros, los cambios y las transformaciones del ayer construyen la realidad ordinaria de hoy. Y esta consideración me lleva una vez más a señalar la necesidad de comprometernos de manera integral, trabajando en los cuatro cuadrantes, para profundizar, para contribuir a la emergencia de nuevas posibilidades con que superar los problemas a los que no encontramos solución desde los niveles en que se han producido.

Este es el motivo por el que oriento mi intervención en estas jornadas hacia el lado de lo social y lo político, campos de la realidad que, soy consciente de ello, han resultado hasta ahora sumamente negativos y desagradables dentro del "ambiente espiritual". En nuestro tiempo (como en cualquier otro) resulta más urgente que nunca encontrar un espacio social y político adecuado en el que ubicar al espíritu (recuerden la pregunta de Wilber en el prólogo al Ojo del Espíritu). La conciencia de segundo grado, decididamente integral, una conciencia que reconoce el sentido espiritual de la existencia, que ve en el mundo material el vehículo que el Espíritu encuentra para emprender el viaje evolutivo desde lo menos consciente (la materia, estado en el que la amnesia es casi total) hasta formas intermedias (la vida y la mente, donde estamos situados la mayoría de los seres humanos) para realizar la re-ligación (la religión) consciente en el alma y finalmente, la disolución de toda identificación en la única realidad y el fundamento último de toda existencia, el Espíritu. La conciencia de segundo grado reconoce ya este hecho y se orienta hacia esa búsqueda, para dar paso a las olas que la suceden, la conciencia de tercer grado y más allá. Este el desafío de nuestro tiempo, este es nuestro reto, ingresar a esa conciencia abandonando la identificación con el paisaje del primer grado, reconociendo el propósito real profundo de nuestras vidas individuales, y el sentido colectivo del viaje, del que en modo alguno podemos enajenarnos. El precio de esa transformación es la disonancia cognitiva que se produce cuando comenzamos a ocupar nuestro propio centro, cuando nuestro pensamiento, nuestra palabra y, sobre todo, nuestros actos nos dejan profundamente solos ante nuestro círculo familiar, social, ante nuestro pequeño mundo. Cuando dejamos de ser políticamente correctos, por usar esa conocida expresión, cuando nos orientamos por unos valores y una ética que reconoce el sentido y el significado en la profundidad y no en la superficie o en la extensión, cuando nos atrevemos a empezar a ser, más que a parecer, reconocemos la necesidad y el compromiso que adquirimos de contribuir con nuestra propia transformación al cambio colectivo.

El espacio político, visto desde esta óptica, no es otra cosa que el mejor modo de articular y organizar el viaje colectivo. Este viaje, como cualquier otro tiene riesgos: podemos perdernos, zozobrar, llegar a destinos equivocados... Los Bodhisatvas van a tener que ser políticos... Timonear esta nave es una grave responsabilidad, por lo tanto debe recaer en alguien verdaderamente consciente del viaje y de lo que hay en juego. Si observamos a las personas más relevantes dentro de la vida política no parece que haya mucho de profundidad en ellas. No obstante hay gran cantidad de propuestas en el aire, muchas de ellas apuntan hacia la vía del progreso, pues este es el sentido que debemos dar al término progresista, progreso del alma a través de la mente y el cuerpo en su viaje hacia el Espíritu. En ese viaje es necesario conservar lo mejor de los niveles por los que vamos pasando. Y también este es el sentido que deberíamos dar al término "conservador", pues conservar es abrazar, integrar, dar valor y reconocer aquello que cada meme aporta, algo único y necesario para mantener a la espiral fluida y sin rupturas.

Esta reinterpretación constante de la cultura recibida nos hace cuestionar el mito de lo dado. Las Ciencias de la Revisión, como Wilber y otros han llamado a este intento de encontrar las hebras de red perdidas, redes de significado que, una vez reinterpretadas arrojan nueva luz sobre la Historia y nuestro sentido a través de ella. Esa luz muestra la evolución en lo político desde los clanes y las jefaturas, pasando por las organizaciones tribales, los imperios basados en la fuerza y en el mito, la aparición de las naciones, las agrupaciones de estados (como los Estados Unidos) las comunidades de valor (como la Unión europea) hasta las comunidades integrales y las redes holísticas que están por llegar. Por lo tanto, situar el presente en este mapa nos ayuda, si coincidimos en lo acertado de su cartografía, a reconocer la dirección del impulso evolutivo que, desde la matriz primordial tiende al despliegue progresivo de capacidades cada vez mayores. Situarnos en el mapa nos conduce nuevamente a ver que la conciencia de segundo grado está llamando a nuestra puerta, está pidiendo a gritos que le dejemos paso para poder expresar desde su capacidad de visión, la verdad, bondad y belleza presente en todo. Y ¿Cómo delegar ya sin participar? Cuando la conciencia nos muestra su luz exige que actualicemos nuestra línea de desarrollo moral. La responsabilidad forma parte siempre de la ética consciente, es el anverso de la libertad, el precio que pagamos por elegir, asumir plenamente las consecuencias de las acciones libremente elegidas. La democracia participativa a la que antes nos referíamos no es más que esto, el compromiso con nuestra propia libertad, la conciencia llevada a lo colectivo (a menudo nuestra asignatura pendiente) y la asunción de la responsabilidad de no delegar por más tiempo en otros lo que a nosotros nos corresponde.

En las comunidades de valor, tales como la Unión europea, en las que las políticas tienen en cuenta los valores propios de la modalidad de consciencia de la mayoría (en este caso verde) aún nos vemos atascados en el cuello de botella que se produce ante la dificultad de tomar decisiones "pluralistas" que satisfagan a todos los miembros de la Comunidad. El no reconocer los nidos jerárquicos en los que la realidad se ordena hace que la capacidad ejecutiva, aunque orientada hacia el valor se extravíe en la extensión y la superficialidad al no reconocer la profundidad (cosa que obliga a reconocer que unos ven más que otros, una transformación a nivel de personalidad, una pequeña muerte del ego). Esto es lo que nos ocurre en este momento. Ampliar a 25 estados (extensión) la Unión Europea no representa un problema, mientras que articular una política exterior y de defensa comunes (profundización) son escollos hasta ahora irresolubles, justamente porque esto supondría la transformación de las Constituciones de los Estados individuales, la concesión de funciones que hasta ahora garantizan la soberanía e independencia de los Estados a una nueva estructura en la que en cierto modo han de disolverse. Es decir, morir a una identidad (la española por ejemplo) para nacer a una nueva, la europea. La cuestión sin embargo, está en que no es necesario dejar de sentirse español, pues esa identidad es integrada, abrazada y conservada en su versión saludable (su lengua, cultura, estilo de vida, su riqueza y diversidad en dos palabras) para abrirse al futuro y los desafíos que nos trae, entre ellos el reconocimiento de que nada es permanente, y entre otras cosas el Estado Nación (la idea de España, por ejemplo) que si bien ha sido necesario durante esta etapa, esta fase evolutiva, para el despliegue de determinadas capacidades del espíritu (el reconocimiento de las libertades individuales, de lo derechos de las minorías, etc.) se ha convertido en un molde estrecho en nuestro tiempo para acoger la nueva profundidad emergente. En el avance hacia lo mundicéntrico se vuelve cada vez más necesaria la mirada integral. Una mirada que reconozca el Gran Tres de Wilber, los cuatro grandes dominios en los que la realidad se expresa. Una mirada que deje paso a un pensamiento y acciones equilibrados, que no reduzcan la realidad a nuestro cuadrante preferido. Esa nueva forma de ver, entender y sentir al mundo, en el centro de nuestro pecho está emergiendo poco a poco. La práctica (la PTI) es la preparación para instalar en nosotros la frecuencia que nos permita reverberar con esa vibración sutil y ayudar a ampliar su alcance, permitiendo que pase a través de nosotros y llegue a otros para permitir que la espiral siga abierta, que, cada uno a su ritmo, se busque a sí mismo, desde el beige hasta el coral.

Así pues, aunque la sensibilidad europea sea preponderantemente pluralista, el escalón previo a la visión genuinamente mundicéntrica, no basta hasta ahora para inclinar la balanza hacia el lado de la profundización democrática, cuya próxima parada sin duda ha de ser la estación de lo integral, la transformación de la comunidad de valor en una comunidad integral. Es en Europa sin embargo, visto lo visto, donde más posibilidades tenemos de dar este paso. Los Estados Unidos, con El gobierno Bush al frente han descendido en la espiral, impulsados por el miedo, la principal arma de los involucionistas (esta es la metaprogramación que ha introducido el 11 de septiembre hasta acabar en la guerra preventiva, esto es, machacar a todos aquellos de quienes desconfíe ante el miedo a que ellos me ataquen primero) y, aunque los efectos de esta ola involucionista no sean irreversibles es posible que necesiten de un tiempo prolongado para recuperar la estabilidad necesaria que les permita elegir a otros dirigentes que pongan proa en la dirección correcta para, al menos, no continuar siendo como en estos momentos, la principal amenaza para la propia evolución, y con ella, para la humanidad.

Este breve recorrido por algunos de los aspectos más candentes de la realidad colectiva, desde luego, no busca ser definitivo, ni siquiera novedoso. La realidad cambia a cada instante, como una ola que debemos coger para deslizarnos sobre ella. La tabla de surf en este caso es la metodología integral, la mirada omninivel-omnicuadrante (complementada con la versión de las espirales dinámicas). El propio flujo de este discurso es el que juzgará lo acertado o no del mismo. En cualquier caso, espero no haber hecho lo que el surfista tramposo pretendía, coger la ola y llevársela a su terreno preferido. Tal como reza en el título de esta comunicación, esto o es más que una aproximación a un ensayo de lo integral. Uno de los motivos por los que ahora estoy aquí es para abrirme a la crítica necesaria que espero de todos ustedes, una crítica que no debe ser sino el reflejo de otras miradas que muestren otros ángulos que hayan podido ser obviados o malinterpretados en mi discurso. De esta manera, abierto a sus críticas, dispuesto a desidentificarme de cuanto aquí he expuesto si alguien aporta nuevas evidencias, finalizo mi participación agradeciéndoles su atención y paciencia.