INTEGRAL WORLD: EXPLORING THEORIES OF EVERYTHING
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Reflexiones en torno a
“¿Qué es Integral?”

Frank Visser

El sitio web Integral Naked ofrece un ensayo resumen llamado “Introducción a la Teoría y la Práctica Integral: El SOI Básico y el mapa AQAL” que es popularmente conocido como el ensayo “¿Qué es Integral?”, a partir del nombre del hyperlink que conduce a él. [1] Discute los principios básicos de lo que ha venido a ser conocido como Wilber-4: cuadrantes, niveles, líneas, estados y tipos. El modelo integral ofrece el mapa más comprensivo de la experiencia y el desarrollo humano, recogido del conocimiento y la sabiduría colectiva oriental y occidental. Usando una metáfora de la informática, el Mapa Integral o sistema operativo Integral (SOI) puede usarse para asegurar que nuestras actividades en la política, la administración, la salud y la espiritualidad tienen en cuenta las múltiples dimensiones de la existencia humana, y serán por consiguiente más eficaces y exitosas.

El término “integral” realmente ha tenido éxito, desde que Wilber empezó a usarlo alrededor de 1997: El Ojo del Espíritu fue subtitulado “Una Visión Integral para un Mundo que se está volviendo ligeramente loco” y el prólogo escrito por Jack Crittenden se llamó “¿Qué es Integral?”. El término es sinónimo de “integrador, inclusivo, comprensivo, equilibrado”, explícitamente pretendía incluir los mundos de la ciencia y la espiritualidad, conduciendo a lo que Wilber expresó como un “liberalismo del espiritualismo” o “humanismo espiritual”. En la práctica, se ha usado para proporcionar modelos integradores tanto dentro de como entre los diferentes campos de la ciencia.

En este articulo me gustaría ofrecer un comentario actual sobre este documento original Wilber-4 desde una perspectiva perenialista, y principalmente relacionado con la visión de Wilber sobre los estados de conciencia. Es la parte de su sistema que lo une a la filosofía perenne, como reconstruida por el enfoque “post-metafísico” de Wilber. En un articulo inédito (Sidebar I), él incluso declara que

“cuando nosotros en el CI [el Centro Integral] nos referimos a la “filosofía perenne” y su “universal” creencia en el cuerpo, la mente, el alma y el espíritu, no nos referimos a niveles preexistentes sino simplemente a los tres (o cuatro) estados naturales de vigilia, sueño con sueños, sueño profundo y no dual–qué son realmente universales, y qué dan acceso natural a cada ser humano a los reinos burdo, sutil, causal y no dual: no desde arriba sino desde dentro, y no como niveles y estadios fijos, sino como espacios de experiencia posible ya descubiertos en estados como la vigilia, el sueño con sueños, el sueño profundo y lo no dual” [2]

La idea es básicamente que en nuestra conciencia de vigilia vemos el "mundo"-del-cuerpo, en los sueños experimentamos el "mundo"-de-la-mente, en el sueño profundo tocamos el "mundo"-del-alma y en el estado no dual el Espíritu se manifiesta en todo. Aquí Wilber se refiere a “Mundo” en un sentido metafórico, fenomenológico, y no en un sentido literal u ontológico.

Como he apuntado antes, el cambio metafórico que Wilber nos está sugiriendo cuando intentamos entender la dimensión interna–“no desde arriba sino desde dentro”–da un sabor psicológico y moderno a las por lo demás nociones metafísicas de mente, alma y espíritu que las hace más aceptables a los gustos de la modernidad y la postmodernidad, pero disimulan el hecho de que el misterio de la interioridad o la experiencia consciente no están resueltos. [3] El mundo “interior” no es ciertamente algo que puede encontrarse “dentro de” nuestro cráneo, como cualquier cirujano cerebral puede testificar, y apunta a una dimensión transcendente, a los ángulos rectos del mundo de la ciencia plana. Nuestro mundo interior ES el mundo superior, según el perennialismo, o por lo menos nuestra entrada más cercana a él. Incluso un perennialismo psicologizado tiene que aceptar este misterio de una manera filosófica o metafísica. ¿Cuál es esta dimensión interior? ¿Apunta a algo que los ancianos sentían como una realidad superior o más profunda? Aun cuando la psicología puede hacer su trabajo sin estas preguntas metafísicas, la filosofía no puede, especialmente no cuando se llama a sí misma integral o “Kósmica”.

En el Sidebar I Wilber continuaba:

“Dado que los seres humanos en todas partes experimentan la vigilia, el sueño con sueños y el sueño profundo, a menudo decimos que los seres humanos tienen acceso en cualquier parte a la filosofía perenne y su creencia en el cuerpo burdo, la mente sutil, el alma causal y el espíritu no dual–pero sólo en ese sentido sumamente restringido de acceso a los estados naturales de vigilia, sueño con sueños, sueño profundo y no dual (una severa restricción que realmente no es parte de cualquier filosofía perenne en cualquier lugar).” [4]

De hecho, esta versión “iluminada” de la Filosofía Perenne puede ser llamada una visión del perennialismo psicologizada e inmanente, que ve todo lo hablado sobre las tradiciones perennes a través de una lente psicológica. Se restringe a sí mismo a lo que puede ser experimentado aquí y ahora, en este mundo, por seres humanos vivos, de ahí su inmanencia–no entra en las realidades transcendentes como el mundo de la mente o mundo del alma–qué es una parte importante del perennialismo. Él incluso ridiculiza la idea de seres superiores viviendo en mundos superiores[5].

Después de discutir los niveles, líneas y tipos que son menos problemáticos para las personas modernas, Wilber de nuevo vuelve al sujeto de los estados, planteando la idea de que “cada mente tiene su cuerpo”:

“Para cada estado de conciencia, hay un componente enérgico qué es sentido, un sentimiento encarnado, un vehículo concreto que suministra apoyo real para cualquier estado de conciencia”. [6]

Para hacer la idea de cuerpos sutiles aceptable a los gustos modernos, él agrega:

“Para las tradiciones de sabiduría, un “cuerpo” simplemente significa un modo de experiencia o sentimiento enérgico. Así que hay experiencia tosca o burda, experiencia sutil o refinada, y experiencia muy sutil o causal. Éstas son lo qué los filósofos llamarían “realidades fenomenológicas”, o realidades tal como ellas se presentan a nuestra conciencia inmediata”. [7]

De nuevo, ésta es una interpretación psicológica del pensamiento perennialista. Los cuerpos sutiles son realmente vistos por la tradición como “vehículos de conciencia” que nos permiten que expresemos nuestra conciencia en los mundos superiores, al igual que nuestros cuerpos físicos hacen en el mundo físico. Lo que es más, la clarividente o investigación psíquica ha descubierto la naturaleza objetiva de estos cuerpos, así como ellos pueden ser descritos con propiedades como forma y color. [8] Típicamente, un clarividente no puede ver sus propios cuerpos sutiles–ellos sólo ven los cuerpos sutiles de otras personas como su aura. Estas experiencias no son por consiguiente “fenomenológicas”, como lo son nuestros pensamientos o sueños. Soñar que tenemos un cuerpo sutil no es igual que tener de hecho uno.

Un cuerpo sentido no es un cuerpo observado; ellos pertenecen a dos cuadrantes completamente diferentes.

Volviendo al asunto de los cuadrantes, Wilber introduce este tema señalando la universalidad de las experiencias de primera persona (yo, me, mi, nosotros, nos, nuestro), segunda persona (usted y suyo) y tercera persona (él, ella, ellos, ellas y su). En taquigrafía éstos se resumen a menudo como: Yo, nosotros y ello. Dividiendo la dimensión-ello en singular y plural surgen los cuatro cuadrantes.

Yo he encontrado una versión anterior de esta idea de los cuatro cuadrantes en Una Guía de la Perplejidad de Schumacher, (un libro recomendado por Wilber en muchas ocasiones como “la mejor breve introducción” al Gran Nido del Ser[9]), dónde él habla de “Los Cuatro Campos del Conocimiento” (sobre la la mitad de este pequeño libro se consagra a este tema, Schumacher consagra un capítulo completo a cada uno de ellos). Él razona como sigue:

  1. ¿Cómo me siento?
  2. ¿Cómo te sientes?
  3. ¿Qué parezco?
  4. ¿Qué pareces?

Esto parece muy cercano a los cuatro cuadrantes propuestos por Wilber:

  1. Superior Izquierdo
  2. Inferior Izquierdo
  3. Superior Derecho
  4. Inferior Derecho

Note que hay una diferencia sutil acerca del #3: Para Schumacher significa tu propio aspecto individual exterior; para Wilber es el aspecto exterior de alguien o algo más (él, ella, ello).

Schumacher observa muy claramente:

“El primer punto a tener en cuenta sobre estos Cuatro Campos de Conocimiento es que nosotros tenemos acceso directo a sólo dos de ellos--Campo 1 y Campo 4. Es decir, yo puedo sentir directamente como me siento, y puedo ver directamente lo que pareces, pero lo que tu sientes como tu, no puedo saberlo directamente; y como aparezco a tus ojos, tampoco lo sé”. [10]

Yo encontré personalmente la derivación de Schumacher de los cuatro cuadrantes de cada experiencia más gráfica que la de Wilber. Él merece ciertamente crédito por señalar estas cuatro dimensiones de la existencia (el libro de Schumacher se publicó en 1977, el mismo año que el Espectro de la Conciencia de Wilber, pero mucho antes de Sexo, Ecología, Espiritualidad que fue publicado en 1995).

Wilber intenta hacer la idea perennialista de los cuerpos sutiles aceptable a la modernidad señalando que éstos tienen que ser entendidos como “realidades fenomenológicas”, como fue mencionado antes. Uniendo esta idea a los cuatro cuadrantes, él localiza éstos cuerpos/energias sentidos aunque parezca extraño en el cuadrante Superior Derecho:

“En el cuadrante Superior Derecho, la energía corporal se extiende fenomenológicamente de lo burdo a lo sutil y lo causal”. [11]

Pero ciertamente, las realidades fenomenológicas pertenecen al cuadrante Superior Izquierdo, porque son realidades sentidas, “experiencias sutiles… y muy sutiles”. Los cuerpos sutiles pertenecen al cuadrante Superior Derecho en tanto que observados por otros desde fuera.

Centrándonos más en este cuadrante Superior Derecho, parece que esto necesita una mayor clarificación. Normalmente Wilber localiza al cerebro y a la neurología en este cuadrante–la dimensión-ello–aunque él a veces extiende esto para incluir la conducta. En raras ocasiones, él agrega la energía sutil a este cuadrante[12], y en el artículo actual tenemos “energías sentidas”. ¡Ciertamente esto es bastante pedir para un solo cuadrante!

Todo depende sin embargo de cómo definimos este cuadrante Superior Derecho. Si está ocupado por lo que nosotros podemos ver de otras personas con nuestros sentidos físicos, debe llenarse exclusivamente de materia (c.q. procesos cerebrales). Pero si lo definimos por lo que podemos observar de lo qué otras personas están haciendo, debe incluir la conducta–qué no es ciertamente un asunto plano de una-dimensión, como Mark Edwards ha sostenido varias veces[13]. Yendo más allá, si ampliamos nuestro alcance a lo qué los psíquicos pueden ver de otras personas (c.q. sus cuerpos sutiles o aura), entonces incluiremos apropiadamente estos cuerpos sutiles. Pero no parece estar adecuadamente satisfecho para sostener las "realidades fenomenológicas”.

Huston Smith describió la diferencia esencial entre la tradición y la modernidad como ontológica[14] La jerarquía tradicional de la existencia incluidos niveles de yo y mundo, conocimiento y existencia, que preserva una simetría del nivel más bajo al más alto. Es decir no sólo nosotros los seres humanos poseemos una mente, sino que esta mente pertenece (y realmente existe en) un mundo-de-la-mente. Wilber ha tomado la idea de niveles del yo (pero los reinterpretó como niveles de complejidad), y rechazó la idea de niveles de realidad, ontológicamente comprendidos, en su actual fase “post-metafísica” (Wilber-5). Mientras la propia psicología ha sido post-metafísica desde que dejó atrás la filosofía, la filosofía integral que afirme ser una filosofía del Kosmos no puede permitirse el lujo de evitar estos problemas ontológicos básicos. Como tales, éstos no se destacan en los 5 elementos listados en el catálogo de Wilber-4: estados, niveles, líneas, tipos y cuadrantes.

Notas

[1] http://www.integralnaked.org / (sólo miembros)

[2] SIDEBAR I: Karma Kósmico: La herencia del Pasado, pág. 40 del manuscrito.

[3] Frank Visser, Reflexiones sobre “Energía Sutil”, bajo “Un Mero Cambio de Metáfora.”

[4] SIDEBAR I: Karma Kósmico: La herencia del Pasado, pág. 40 del manuscrito.

[5] Wilber tiende a usar expresiones como “mundos vaporosos” al referirse a los aspectos más transcendentes del perennialismo, pero en mi opinión, una verdadera visión Kósmica de la realidad no puede evitar contemplar estas realidades superiores.

[6] ¿Que es Integral?, pág. 20.

[7] ¿Que es Integral?, pág. 20.

[8] C.W. Leadbeater, El Hombre: Visible e Invisible, 1902.

[9] Una visión Integral de la Psicología, pág. 5.

[10] E.F. Schumacher, Una Guía de lo Perplejo, pág. 63

[11] ¿Que es Integral?, pág. 29.

[12] Hacia una Teoría Comprensiva de las Energías Sutiles, Extracto G.

[13] Mark Edwards, La Profundidad de los Exteriores, parte I, II, III.

[14] Huston Smith, La Verdad Olvidada: La Tradición Primordial, pág. 3.